«Da dove mi sono esiliato, dunque,

se non dal paese dove sapevo ancora amare?», sospirò.

Said Bahaudin Majrouh,

Il Viandante di Mezzanotte,

Luni, Milano 1995, p. 41.

Raccolgo in questo piccolo libro tre saggi comparsi in rivista¹ su tre pensatori che ho incontrato alla ricerca di quell’atto esistenziale, etico e sovraetico, religioso ed irreligioso, metafisico e antimetafisico che chiamo attraversamento. Nella sua forma più radicale, l’attraversamento consiste nello sporgersi oltre l’ego, nel trascendere l’identità personale e tutto ciò che ad essa si attacca. È l’atto che pone fine all’etica, poiché il bene e il male sono pensabili solo nella logica della contrapposizione, che è propria dell’ego, e che viene trascesa con l’attraversamento; al tempo stesso, è l’atto etico per eccellenza, poiché con l’ego sono trascese le radici stesse del male. È un atto irreligioso, poiché al di là dell’ego non c’è istituzione, comandamento o promessa che valga, ma solo l’intangibile libertà dello spirito, ed al tempo stesso è il più religioso degli atti, quello che realizza l’essenza stessa della religione, il suo fine più alto e vero. Ed è un atto metafisico, poiché conduce nella pienezza dell’essere, ed al tempo stesso va oltre l’essere, poiché la distinzione tra pieno e vuoto, essere e non essere, vita e morte sta anch’essa nel cerchio chiuso dell’ego.

Tra gli attaccamenti dell’ego c’è l’ego collettivo: la nazionalità, la cultura, lo Stato. Anche l’ego collettivo è trasceso con l’attraversamento dell’ego, che è un atto transculturale ed anarchico. Quando ancora non si parlava di filosofia interculturale, i mistici avevano già trasceso culti e fedi circoscritte. «Ogni profeta e ogni santo ha una via, ma essa conduce a Dio: tutte le vie in realtà sono una sola», scrive Jalal alDin Rumi nel Mathnawi². E nel Diwan aggiunge: «Che far dunque o musulmani, ch’io me stesso non conosco? Non giudeo sono, né cristiano, né son ghebro [zoroastriano] o musulmano!»³. Questo spazio al di là dei confini culturali e religiosi è il punto più alto raggiunto dai monoteismi, ed al tempo stesso il più temuto, negato, perseguitato. È l’audacia che ha condotto sul rogo Margherita Porete e sulla croce al-Hallaj.

Infine, l’attraversamento trascende la stessa specie umana. Dice il Dhammapada, 129:

Sabbe tasanti dandassa

sabbe bhayanti maccuno

attanaj upamaj katva

na haneyya na ghataye.

Tutti temono il bastone,

tutti hanno paura della morte.

Considerando l’altro come sé

non bisogna uccidere né permettere che altri uccidano.

In quel sabbe, tutti, c’è una delle più grandi conquiste etiche dell’uma­nità. Tutti: umani, animali, piante. Il bene non può essere circoscritto alla specie umana, l’altro non è solo l’altro umano, ma anche l’altro animale, l’altro vivente in generale, che come me cerca la vita e si sforza di sfuggire alla morte.

Tolstoj, Schweitzer e Tagore sono quasi dimenticati, come pensatori. Lo scrittore russo è venerato, appunto, come scrittore, mentre la sua principale opera filosofica, Il Regno di Dio è dentro di voi, è stata pubblicata in italiano alla fine dell’Ottocento, e da allora mai più ritradotta, e ristampata solo in edizioni di scarsissima circolazione. Quel pensiero che tanti dibattiti, speranze, slanci accese tra la fine dell’Ottocento e i primi decenni del Novecento è stato rimosso dal nostro panorama culturale come un monumento imbarazzante, se non pericoloso. Eppure basta aprire una qualsiasi pagina delle sue opere filosofiche per avvertirne ancora oggi la forza. Albert Schweitzer ha precorso, con la sua etica del rispetto per la vita, l’attuale etica ambientale e del non umano, che tuttavia, nel tentativo di fondarsi rigorosamente, preferisce raffinate analisi di meta-etica alle intuizioni del filosofo alsaziano. Tagore, amatissimo in Occidente come poeta e scrittore (come attesta il Nobel del 1913), non è mai stato preso sul serio come pensatore, condividendo la sorte di tutti i pensatori indiani; e presto è stato dimenticato anche come poeta.

Tre pensatori inattuali, dunque. E al tempo stesso tre pensatori necessari, in un’epoca di nazionalismi e fascismi rinascenti, chiusure fanatiche, idiozia religiosa, addomesticamento consumistico delle differenze culturali. In Umano, troppo umano, Nietzsche parlava del suo tempo come «l’epoca del confronto», in cui «possono venir paragonate e vissute tutte insieme le diverse concezioni del mondo, i diversi costumi e le diverse civiltà (Cultur)» ed annunciava l’avvento di una posterità «che si saprà al si sopra tanto delle culture originali dei popoli ormai concluse quanto della civiltà del confronto (Cultur der Vergleichung), ma che guarderà indietro ad entrambi i tipi di civiltà con gratitudine, come venerabili antichità»⁴. Sappiamo che le cose sono andate diversamente. Abbiamo avuto due guerre mondiali, l’orrore di Auschwitz, i genocidi in Africa, la guerra fredda. Ed abbiamo un presente fatto di terrorismi e di scontro di civiltà. La civiltà del confronto si presenta davanti a noi come un compito ancora in gran parte da assolvere. Questo piccolo libro intende suggerire che questo compito è impossibile se non discutiamo, a tutti i livelli, il principio di identità.

Antonio Vigilante

¹ Il saggio su Tolstoj è stato pubblicato nella rivista romena Polis. Revistă de stiinte politice, numero 3 (13) 2016. Quello su Schweitzer nel numero 10 della rivista Educazione Demo­cratica (giugno 2015) e quello su Tagore nel numero 2 di Educazione Aperta (estate 2017).

² Rumi, Mathnawi, v. 3099, edizione italiana a cura di Gabriele Mandel Khan, Bompiani, Milano 2016, vol. I, p. 207.

³ Rumi, Poesie mistiche, a cura di Alessandro Bausani, Rizzoli, Milano 1980, p. 63.

⁴ F. Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches: Ein Buch für freie Geister, C.G. Naumann, Leipzig 1894, p. 44.